Comment équilibrer notre quotidien entre le Yin & le Yang ?

Comment équilibrer notre quotidien entre le Yin & le Yang ?

Pour beaucoup d’entre nous, la rentrée signifie le Travail (« Métro, boulot, dodo »), les Enfants (Ecole, devoirs, activités extra-scolaires, centres de loisirs), les Tâches Ménagères, les Courses, les Factures, le Sport (courir, nager, pédaler, marcher rapidement…). Nous reprenons petit à petit notre rythme effréné : courir après le temps.

Que de fois entendons-nous : « Nous n’avons pas assez de 24 heures dans notre journée ! »

courir après le temps

LE SURMENAGE

Le surmenage est caractérisée par un état d’épuisement qui s’installe petit à petit dans l’organisme. Celui-ci n’arrive plus à faire face aux pressions.

Une fatigue est ressentie lorsque nous réalisons les activités habituelles de la vie quotidienne. Cette fatigue devient envahissante et génère un épuisement physique, émotionnel et mental. Face à cela, un mal-être nous envahit de façon permanente.

LE BURN OUT

Le burn-out est un état d’épuisement physique, émotionnel et mental. Il s’agit d’un stress chronique dans le cadre du travail.

Il se développe progressivement chez certaines personnes exposées à des conditions de travail frustrantes et démotivantes : face à la fatigue, au sentiment d’échec et aux difficultés de concentration, celles-ci tendent à travailler toujours davantage pour essayer de retrouver satisfaction et confiance en elles.

Si les conditions de travail restent difficiles, un cercle vicieux s’installe jusqu’à l’épuisement.

LE STRESS

Le stress est une réponse physiologique d’adaptation de l’organisme qui nous permet de réagir à notre environnement changeant. Lorsque nous sommes stressés, c’est tout le corps qui se met en alerte (cœur, respiration, tension musculaire). 

Le stress est donc non seulement utile, mais nécessaire à la survie. C’est ce qu’on appelle le stress aigu, qui correspond aux réactions de notre organisme quand nous faisons face à une menace ou un enjeu ponctuel, et qui disparaît quand la situation de stress prend fin. 

Le stress est donc normal, mais c’est sa répétition, son intensité, qui peut devenir problématique. Chaque situation sera vécue ou non comme stressante, selon la personnalité de chacun.

Il est difficile d’échapper à ce climat ambiant qui s’impose à nous, malgré nous ; de ralentir, de peur d’être très vite dépassés  ;  d’être à l’écoute de notre corps, de nos ressentis & de trouver un rythme équilibré pour nous !

Notre société actuelle est davantage axée sur le Yang, sur la Performance, sur la Vitesse, sur la Réalisation matérielle & moins sur la lenteur & l’introspection, plutôt associées au Yin.

Même si la dépression, le brun out, le surmenage, l’épuisement & le stress sont devenus des maux préoccupants, nous continuons à considérer le repos comme de la lâcheté & la sensibilité comme de la faiblesse.

L'Occident, plutôt Yang ?

En Occident, nous sommes principalement orientés vers le Yang. Nous sommes enclins à nier le Yin, à le fuir, à le dénigrer… Ainsi, nous aurions tendance à valoriser la Raison, au détriment de la Foi ; la Science au détriment de l’Intuition ; la Connaissance au détriment de l’Inspiration. Nous favorisons l’Individu au détriment de la Famille ou du Collectif. Nous sommes impatients… Nous voulons « tout, tout de suite » : restauration rapide, four à micro-ondes, self-service en tout, cartes de crédit. Nous consommons, nous jetons et nous recommençons. Nous sommes dans une quête perpétuelle du mieux ! Chacun prétend être le « meilleur ». Nous cherchons des solutions pour tout, rapidement. Nous sommes dans le « comment » en permanence. Notre impatience engendre l’Evolution, l’Activité, une déferlante d’Innovations, de Nouveaux Concepts. Nous sommes animés par une activité sans relâche, incessante et sans fin. Le risque est de s’essouffler et de s’épuiser !

L'Orient, plutôt Yin ?

Dans la culture asiatique traditionnelle, ils sont plus orientés vers le Yin. Ils favorisent la Tradition au détriment du Progrès ; la Philosophie & la Spiritualité au détriment de la Science ; la Sagesse intuitive au détriment de la Connaissance rationnelle ; la Famille au détriment de l’Individu. Ils privilégient le Développement de l’Esprit sur le Matérialisme et le Monde extérieur. Respecter la Beauté et Nature a toujours été plus important que d’en extraire les constituants. Le risque est de stagner et de s’atrophier !

1 – Approche philosophique Yin & Yang

La théorie Yin & Yang est non seulement applicable à l’Univers mais aussi à l’Homme. Elle permet d’appréhender les phénomènes naturels, tout comme les déséquilibres énergétiques de l’individu.

Théorie du Yin & du Yang

Le Yin et le Yang apparaissent en Chine vers le IIIe siècle av. JC.

Le Yin et le Yang sont deux forces à la fois opposées, interconnectées et complémentaires : si le Yin est plutôt passif et calme, le Yang est actif et nerveux.

C’est l’équilibre de ces deux forces qui assurent la bonne circulation des énergies dans le corps et par ricochet, l’Harmonie et la Santé.

Le Yin et le Yang sont les deux facettes d’une même réalité, à l’origine le Yang désignait la partie ensoleillée d’une montagne et le Yin la partie ombragée.

Pour en savoir +

Principe du Yin

Yin associé

  • au Féminin
  • à l’ombre
  • à la lune
  • au froid
  • à l’hiver
  • à la nuit
  • au nord

Le Yin représente la sagesse, l’intuition, les émotions, la Force douce.

On y associe aussi la lenteur et le féminin sacré.

L’énergie féminine est liée à notre intelligence émotionnelle (émotions, intuition, ressentis).

Cette énergie Yin crée des connexions aux autres, à l’environnement et à soi.

Le Yin symbolise la force de la Terre qui contracte et condense. Il représente le principe passif de la nature qui se laisse percevoir dans l’obscurité, le froid et l’humidité. Sur le plan humain, le Yin signifie le féminin, l’inertie. Le Yin est calme et intérieur.

Symbole Yin & Yang

Le symbole Yin et Yang est constitué de deux virgules enchâssées, l’une blanche (Yang), l’autre noire (Yin). Les deux points noir et blanc à l’intérieur de chaque virgule indiquent que rien n’est jamais tout blanc ou tout noir.

Le « S » (à l’envers)  qui sépare et relie à la fois le Yin et  le Yang, le noir et le blanc, nous rappelle que rien n’est achevé, figé, définitif ou absolu.

Pour en savoir +

Principe du Yang

Yang associé

  • au Masculin
  • à la lumière
  • au soleil
  • au chaud
  • à l’été
  • au jour
  • au sud

Le Yang représente l’action. Il est en mouvement et en force. Force motrice.

L’énergie masculine est liée à l’intelligence logico-mathématiques.

Elle donne l’élan à nos modes de pensée, logique et analytique.

Capacité à prendre des décisions et initier des actions, à structurer et ordonner notre vie.

Le Yang exprime la force du ciel. Il représente le principe actif de la nature qui se laisse percevoir dans la lumière, la chaleur et la sècheresse. Sur le plan humain, le Yang symbolise la masculinité et l’aspect positif de nos émotions. Il représente le monde des vivants. Le Yang est symbolisé par l’activité, l’extériorisation.

Dans la philosophie chinoise, l’Homme, le microcosme vit en osmose avec l’univers, le macrocosme.

Si généralement le Yang renvoie à l’homme et le Yin, à la femme, l’un ou l’autre peut être hyper-yang, yang, neutre, yin ou hyper-yin.

Notons que personne n’est totalement Yin ou totalement Yang. Néanmoins, il est possible que l’un peut prédominer sur l’autre.

Très Yang

Ce type correspond à l’élément Feu.

C’est souvent une personne hyperactive, nerveuse et extravertie. Toujours dans l’action, il arrive que ces personnes aient du mal avec le sommeil. Il n’est pas rare qu’une personnalité hyper yang souffre d’insomnies. 

  • Émotions + : actif, courageux, meneur, dominateur, énergique.

  • Émotions – : colérique, irritable si fatigué, peut être jaloux, égoïste, trop impulsif. Manque de confiance en lui (surtout en amour).

L’hyper yang correspond également au cœur :  les personnes de ce type sont donc plus disposées aux maladies cardio-vasculaires, mais aussi aux fièvres, le yang représentant la chaleur.

Très Yin

L’hyper yin est encore plus introverti que le yin. Hypersensible, il aime vivre caché et solitaire.

Discret, il aime vivre caché et solitaire. Il est très méfiant et peu actif même s’il dispose d’une grande mémoire qui fait que ses connaissances sont impressionnantes.

  • Émotions + : précieux, « cœur d’artichaut », grande mémoire, beaucoup de valeurs de vie, vieillit en bonne santé, attentionné, créatif.
  • Émotions – : hypersensibilité, anxieux, renfermé, timide, vulnérable, psycho-rigide, hypotonique.

Neutre

Chez certains, le yin et le yang sont équilibrés. Ce type à la fois yin et yang est lié à l’élément Terre.

Peu ambitieuses ces personnes sont faciles à vivre, optimistes, et même un peu insouciantes.

  • Émotions + : patient, réfléchi, intuitif, esprit calme, sensible.
  • Émotions – : peur, intériorisation, trop romantique, émotivité, manque de vigueur.

Ce type correspond au couple rate et pancréas, ces personnes peuvent donc souffrir de troubles intestinaux et digestifs, d’autant plus qu’elles sont souvent très gourmandes.

Yang

Ce type est lié à l’élément Bois. Avec le type yang on a souvent affaire à une personne active, colérique avec un fort caractère et un esprit de compétition exacerbé.

  • Émotions + : assimilation intellectuelle rapide, aime l’effort, volontaire, fiable, droit, sportif.
  • Émotions – : nerveux, têtu, colérique, instable voire inquiet, peut alterner l’agitation et la déprime.

Le yang est lié au foie, les types yang peuvent donc souffrir de la vésicule biliaire, mais aussi de migraines, de douleurs menstruelles, d’allergies et de sensibilité des yeux.

Yin

Le yin est lié à l’élément Métal.

Les personnes de ce type sont très émotives et introverties.

  • Emotions + : Patient, réfléchi, intuitif, calme, sensible.

  • Émotions – : Peur, introverti, trop romantique, trop émotif, manque de vigueur.

    Lentes, ces personnes sont souvent fatiguées car très sensibles et minutieuses. Toujours à l’écoute de leurs émotions, leur intuition est très forte.

Attention, chez l’homme ou la femme, nous trouvons ces deux énergies. Selon les personnes, elles se manifestent avec une intensité variable.

Ainsi par exemple, un homme plutôt introverti, sensible, rêveur… est plutôt yin ; une femme extravertie, dynamique, tout le temps en mouvement… est plutôt yang.

2 – Interaction du Yin & du Yang

Dans la philosophie chinoise, le Yin et le Yang sont utilisés pour comprendre les phénomènes de la vie et de l’univers.

En effet, c’est en observant le monde que les Chinois ont imaginé une compréhension originale de l’univers basée sur les concepts d’Énergie, de Mouvement dynamique (Yin/Yang) et sur l’interdépendance de l’être humain avec son environnement.

Opposition, Complémentarité, Transformation...
  • Le Yin & le Yang forment un ensemble: l’un ne peut pas exister sans l’autre.
  • Le Yin & le Yang sont des notions relatives: rien n’est tout à fait blanc ou tout à fait noir. Ainsi, par exemple, la nuit se transforme en jour et inversement ;
  • Le Yin & le Yang ne sont pas figés : ces énergies sont en perpétuelle évolution & en mouvement constant. Néanmoins, elles parviennent toujours à trouver l’équilibre. En effet, il y a sans cesse un réajustement mutuel des énergies.
  • Le Yin & le Yang sont interdépendants. Ainsi, il n’y a pas de droite sans la gauche, de haut sans le bas, d’arrière sans de devant…
  • Un déséquilibre peut arriver: lorsque l’un est en excès, l’autre est réduit. Quand le déséquilibre est léger, il n’est pas systématiquement imparfait. En revanche, si ce déséquilibre se creuse, persiste dans la durée ou qu’il est conséquent alors il devient mauvais.
  • Sous certaines conditions, le Yang peut se transformer en Yin et inversement. Par exemple, lorsque nous tenons de la neige dans la main, nous ressentons du froid (Yin). Si nous tenons la neige longtemps, cela peut provoquer des brûlures (Yang).
  • Le Yin & le Yang s’opposent l’un à l’autre. Nous pouvons dire que le Yin & le Yang sont l’opposé d’une même chose, d’un même objet, d’une même situation. Par exemple, la viande sera yang, par rapport aux légumes qui seront ici yin. Ici, la viande correspond à l’énergie de mouvement qu’elle apporte. Les légumes seront yin par opposition.

La théorie du Yin & du Yang pose le principe de la dualité de l’existence. Rien n’est tout yin, rien n’est tout yang !

La symbolique du Yin & du Yang  nous invite à réfléchir sur la façon d’atteindre l’équilibre dans notre vie.

Elle nous permet d’identifier de façon simple les activités dites Yin et celles dites Yang.

Ainsi, nous pouvons prendre conscience des excès ou faiblesses des unes ou des autres dans notre vie quotidienne.

C’est l’équilibre entre ces deux contrastes qui va permettre une relation harmonieuse.

Lorsque l’individu est en bonne santé, le corps est silencieux.

Le Yin & Yang sont en harmonie dans un équilibre dynamique. Lorsqu’ils sont en déséquilibres s’ouvrent des pathologies, des maladies.

3 – Comment ressentons-nous les énergies Yin &  Yang dans notre quotidien ?

Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces.

Nous pouvons associer à l’énergie Yang :

  • les heures de travail,
  • le temps passé dans les transports,
  • la télévision bruyante,
  • boire du café ou boissons énergisantes,
  • salle de fitness

Nous pouvons associer à l’énergie Yin :

  • se promener en pleine nature,

  • prendre un bain,

  • se faire masser,

  • lire un livre,

  • méditer,

  • bénéficier d’un sommeil réparateur.

Il s’agit de trouver le juste équilibre, celui qui nous rend heureux et engendre la bonne santé.

Il s’agit de faire notre propre « cuisine » pour trouver notre juste équilibre entre les activités « Yang  » et les activités « Yin » afin d’éviter le Stress, le Surmenage, le Burn out, la Dépression  ou encore un cumul de petits maux qui n’en finissent pas ! 

Nous devons protéger notre capital santé et alimenter notre bonne forme et notre bien-être.

Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux.

La rupture de cet équilibre Yin & Yang crée un dysfonctionnement physique ou psychologique.

Si l’un vient à faiblir ou à manquer, l’autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres.

Excès de Yin

L’excès de Yin traduit un ralentissement du corps.

Difficultés à bouger, problèmes de circulation, œdèmes, surpoids, oppressions, mucosités abondantes et métabolisme fonctionnant au ralenti font partie des signes observés.

Excès de Yang

A l’inverse, un excès de Yang peut ainsi créer de la chaleur, de l’agitation.

Excité, le mental tourne à plein régime et ne sait plus s’arrêter. Insomnies, constipation ou sécheresse (cutanée), transpiration, soif, urines concentrées, teint rouge sont fréquents.

Insuffisance de Yang

L’insuffisance de Yang génère par ailleurs d’autres symptômes : frilosité et membres froids, fatigue, hypersomnie, essoufflement, digestion difficile (le yang est insuffisant pour réchauffer, stimuler, assurer les fonctions organiques).

Insuffisance de Yin

Tandis que l’insuffisance de Yin amène plutôt un amaigrissement, une sensation de chaleur (surtout le soir et la nuit), des insomnies, une transpiration nocturne, une sensation de soif, de bouche et gorge sèches.

4 – Comment trouver son équilibre ?

Le principe de base est déjà de toujours veiller à alterner activité et repos, pour éviter le surmenage.

Se coucher tôt, écouter ses besoins en sommeil, mais aussi pratiquer une activité physique régulière est conseillé pour favoriser l’équilibre Yin & Yang. L’alimentation est également un point crucial : si l’on ne mange pas assez, le corps manque d’énergie pour bien fonctionner et puise dans ses réserves. A l’inverse, si nous mangeons trop, le corps ne peut pas métaboliser les aliments et les boissons : des accumulations et des stagnations se créent dans le corps et bloquent l’énergie. Il faut donc trouver un juste milieu.

Il ne s’agit pas de minuter nos activités « Yin » & nos activités « Yang », mais de prendre conscience que nous devons au cours de nos journées lever le pied, s’éloigner des sources qui font tourner à plein régie l’énergie Yang.

Etre ancrés solidement (Terre = Yin) pour garder notre énergie Yang sans le disperser.

Bibliographie

  • https://www.centre-tao.com/medecine-traditionnelle-chinoise/yin-et-yang/

  • Le Yin et le Yang

  • https://www.khlaare.com/blog/yin-yang-une-question-d-equilibre#:~:text=L’%20Asie%2C%20traditionnellement%20Yin%2C,au%20d%C3%A9triment%20de%20l’individu.

Mémo sur le « lumbago »

Mémo sur le « lumbago »

Sources :

  • AMELI. Le mal de dos dans les secteurs les plus touchés. AMELI; 29/12/2020.
    Disponible sur : https://www.ameli.fr/entreprise/sante-travail/risques/mal-dos/secteurs
  • Haute Autorité de santé. Fiche Mémo – Prise en charge du patient présentant une lombalgie commune. HAS, Mars 2019. p. 1. Disponible sur : https://www.has-sante.fr/jcms/c_2961499/fr/prise-en-charge-du-patient-presentant-une-lombalgie-commune
  • https://www.ameli.fr/medecin/sante-prevention/pathologies/lombalgies/favoriser-maintien-activite-professionnelle
  • https://www.santemagazine.fr/sante/fiche-maladie/lumbago-177185
  • https://www.shiatsu-france.com/article-le-shiatsu-pour-soulager-les-douleurs-au-dos.html
  • https://www.shiatsu-france.com/article-engage-contre-le-mal-de-dos.html
  • https://shiatsumeiho.wordpress.com/2019/08/01/5-raisons-de-soigner-la-lombalgie-par-le-shiatsu/
Les « Trois Trésors » de l’être humain

Les « Trois Trésors » de l’être humain

En « Energétique chinoise », nous avons une approche holistique de l’Homme : d’une part, l’Homme est un élément de l’Univers, il fait partie d’un Tout ; et d’autre part, il est, lui-même,  appréhendé dans sa globalité. Ainsi, selon la philosophie taoïste, si l’Homme est un élément de l’Univers, il est soumis aux mêmes lois que la Nature.

Si nous considérons donc que notre corps est une représentation réduite de l’Univers, il suit alors les mêmes principes et mouvements que la nature et que tous les êtres vivants.

Cette approche présente de nombreux intérêts pour aborder les différents aspects de la personne : sur les plans physique, mental et émotionnel.

Ainsi, l’Energétique Chinoise considère qu’un organisme est constitué de trois composants fondamentaux : l’Essence, l’Energie et l’Esprit. Il s’agit des « Trois Trésors ».

  1. L’Essence (le Jing) : le corps physique, muscle, sang, l’externe, le dur.

  2. Le Qi (l’énergie ou le souffle) : il anime chaque être vivant et fonctions vitales de l’organisme.

  3. Le Shen : l’esprit, conscience, le mental et spirituel.

« L’Essence, le Qi et l’Esprit représentent aussi trois étapes différentes de la condensation du Qi : l’Essence est la forme la plus dense et la plus grossière, le Qi est plus raffiné, et l’Esprit est la forme la plus subtile et la plus immatérielle.« 

MACIOCIA. G., p. 50

Maintenir l’équilibre entre ces trois trésors est la clef pour une Vie en harmonie et pleine d’énergie.

L’Essence, le « Jing »

Le terme chinois « Jing » se traduit par « Essence ». C’est l’énergie la plus concentrée, la plus dense du corps (par opposition au Qi et au Shen qui sont progressivement plus subtils).

Parmi les « Trois Trésors », le Jing est celui qui est associé le plus étroitement à notre corps physique.

C’est le matériau de base de la formation de notre corps ; une réserve et un potentiel de Qi permettant à la vie de s’exprimer et de se développer.

« (…) l’essence est une substance plutôt précieuse que l’on doit chérir et préserver. »

MACIOCIA G., p.47

 

  • Le Jing inné ou héréditaire

Le Jing inné est l’énergie primordiale, transmise par nos parents à la conception, avant la naissance : l’Essence du Ciel Antérieur.

Il s’agit de l’énergie originelle, issue de nos parents, de nos ancêtres, de notre lignée familiale et plus généralement de toute une espèce.

Il est stocké et mis en réserve dans le Rein.

  • Le Jing acquis

Le Jing acquis se manifeste après la naissance : l’Essence du Ciel Postérieur.

Il s’agit de l’énergie développée au cours de la vie et qui évolue en fonction des interactions avec le Qi. Il provient de trois sources de Qi : l’alimentation, l’air que nous respirons et l’information que nous recevons, tout ce qui peut stimuler potentiellement nos sens.

Après notre naissance, nous produisons du Qi, du Sang et des Liquides Organiques qui vont nourrir l’ensemble de notre organisme afin d’assurer nos fonctions courantes. Le surplus est mis en en réserve, pour une petite part au niveau de chaque organe et pour l’essentiel, au niveau du Rein, avec le Jīng inné.

  • L’Essence du Rein

Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur.

Stockée dans le Rein, elle se manifeste énergétiquement au niveau des cellules et tissus du corps.

Cette énergie régit les processus de croissance du corps tels que le développement des os et des dents, des cheveux, les processus mentaux normaux et la maturité sexuelle.

Après la puberté, l’Essence contrôle la fonction reproductive et la fertilité, ainsi que la clarté de l’esprit.

Elle est présente ainsi à toutes les étapes de la vie : la naissance, l’enfance, la puberté, la maternité, la maturité et la vieillesse ; elle est associée à la capacité du corps à s’adapter au changement. L’Essence du Rein est une force vitale essentielle à la vie.

Au fur et à mesure que le corps vieillit, le Jing, hérité à la naissance, se consume progressivement.

 

La perte de Jing est accélérée par le stress et le surmenage, les excès émotionnels, les abus de drogue, de tabac et d’alcool, les blessures et la maladie, une mauvaise alimentation, l’intempérance sexuelle.

Un Jing déficient, affaibli ou encore détérioré a des effets sur notre Physique, notre Mental et n la gestion de nos Emotions.

Un Jing entretenu favorise une vie équilibrée et agréable.

Le Jing constitue la racine de notre vitalité. Il est souvent dit qu’il est « la racine de la vie ».

Le Qi, « Souffle » ou « Energie »

Le Qi est la matière, la substance fondamentale infinie, invisible qui, par ses mouvements et transformations incessants relie constitue tout ce qui est dans l’univers.

* Energie Vitale

* Activités fonctionnelles : fonctions des organes Yin et Yang, des tissus, des méridiens…

Dans le corps

  • L’énergie est une substance fondamentale, qui constitue l’organisme humain, l’énergie s’infiltre partout.

  • Si le mouvement de l’énergie cesse, les activités vitales cessent, une énergie abondante est un gage de bonne santé.

Le Qi est la force vitale invisible, intangible qui permet au corps de penser et de bouger. Le Qi donne de la vitalité au corps.

Le Qi provient de la transformation du Jing, de l’alimentation et de la respiration.

Le Qi prend des formes diverses dans le corps et assume des fonctions multiples.

  • Qi originel: il s’agit de l’Essence sous forme de Qi. C’est l’Essence qui s’est transformée en Qi.

C’est une force motrice. Qui assure et met en mouvement les activités fonctionnelles de tous les organes. Il circule dans tous les méridiens, dans tout le corps.

  • Qi des aliments: il représente le 1er stade de la transformation de la nourriture en QI. La nourriture qui arrive à l’estomac, y « mûrit et pourrit », puis elle est transformée en Qi par la Rate. Mais cette forme d’énergie n’est pas encore directement utilisable par le corps.
  • Qi complexe: il provient de l’interaction du Qi produit par la Rate, et de l’air, au niveau du Poumon. Il est plus raffiné et utilisable par le corps. Il nourrit le Cœur et le Poumon. Il renforce et facilite
    • la fonction du Poumon de contrôler le Qi et la respiration ;
    • la fonction du Cœur qui gouverne le Sang et les vaisseaux sanguins.
  • Qi vrai: c’est la phase ultime de transformation du Qi. Il circule dans les méridiens et nourrit les organes. Il a son origine au Poumon. Il se présente sous 2 formes : Qi nourricier et Qi protecteur.
  • Qi nourricier: il nourrit les organes internes et tout le corps. La circulation du Qi nourricier se fait selon une double révolution de 24h. Pendant cette marée énergétique, dans chaque méridien, l’énergie dans l’organe associé est à son maximum.
  • Qi protecteur: il circule en surface, dans la peau et protège. Il protège le corps contre les attaques climatiques (Vent, Chaleur, Froid, Humidité, Sécheresse). Il régularise la transpiration, ainsi que la température du corps.
  • Qi central: il s’agit du Qi de l’Estomac et de la Rate. Il peut aussi désigner le Qi du Ciel Postérieur issu de la nourriture.
  • Qi correct: il désigne les diverses formes de Qi qui ont pour fonction de protéger le corps contre les attaques climatiques.

Le Shen (Esprit)

Le Shen se traduit donc par « Esprit ». Il est associé à l’ensemble des dimensions intellectuelles, mentales et émotionnelles. Il correspond également à la dimension spirituelle de l’être humain. Il est ce qui relie l’homme au divin.

Le Shen c’est la conscience organisatrice, l’esprit créateur individuel, l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.

Dans la tradition chinoise le Shen siège dans le Cœur.

Le Shen, assimilé à « l’esprit », « psyché » ou « âme », est une manifestation de la nature supérieure de l’être humain.

Conclusion : Comment harmoniser nos trois trésors ?

Depuis notre conception jusqu’au moment présent, tout ce que nous avons vécu et vivons, s’inscrit dans notre Corps, notre Cœur, notre Mental.

Ainsi, toute attaque ou émotion excessive est susceptible de créer un déséquilibre énergétique qui peut entrainer un dysfonctionnement physique, mental ou émotionnel.

De façon générale, l’harmonisation des trois trésors consiste à rétablir l’harmonie de l’homme avec son environnement.

Quelques pistes pour nourrir nos trois trésors :

Nourrir le Jing

  • Prendre soin de notre alimentation : alimentation vivante, variée, et végétale (le principe des 3V en diététique).
  • Prendre soin de notre sommeil en se couchant et se levant à des heures fixes.

Nourrir le Qi

  • Pratiquer un exercice énergétique régulièrement tel que le qi gong ou le tai chi.
  • Réguler la circulation de l’énergie dans l’organisme par le Shiatsu, les massages… 

Nourrir le Shen

  • Pratiquer la Méditation, la Relaxation, la Sophrologie… Ces techniques permettent  d’entraîner son esprit à l’attention et la conscience éveillée.

  • Faire des promenades dans la nature. Se rapprocher de la nature permet de se reconnecter avec ses sensations corporelles ce qui permet d’apaiser le mental.

Sources

  • MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
  • PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
  • https://www.mieux-etre.org/Les-3-tresors-de-la-medecine-chinoise-Jing-Qi-Shen-et-l-unite-corps-esprit.html
  • https://simonbelair.ca/les-3-tresors-concept-fondamental
  • https://quanam.fr/les-3-tresors-en-mtc/
  • https://oncletao.com/trois-tresors-taoistes-san-bao-pour-harmoniser-votre-vie/
  • https://francewingchun.fr/lecorpslapratique/
Qi, « Souffle », « Energie »

Qi, « Souffle », « Energie »

5 fonctions essentielles du Qi

Sources :

MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015

ODOUL Michel, Dis-moi où tu as mal je te dirais pourquoi ? Ed. Albin Michel, 2022

PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019

https://laviedesidees.fr/La-culture-du-Qi.html

Sur le chemin de l’énergétique chinoise

Sur le chemin de l’énergétique chinoise

En Shiatsu, nous nous référons non seulement à la théorie du Yin et du Yang mais aussi à celle des cinq éléments. Il s’agit d’un système utilisé en « Energétique chinoise » depuis des millénaires pour catégoriser toute chose. En effet, selon cette théorie, n’importe quel objet, n’importe quel phénomène, n’importe quelle situation peut être décrits grâce au prisme des 5 éléments.

L’« Energétique Chinoise » peut être définie comme un système de compréhension du corps selon lequel une énergie vitale nourrit nos organes et nos fonctions vitales ainsi que nos émotions et nos comportements.

En observant attentivement les phénomènes naturels ainsi que les diverses manifestations du corps, les Chinois ont établi des correspondances avec un élément. Nous en comptons 5 : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

A chaque élément correspond une saison :

  • Le Bois ⇒ le Printemps

  • Le Feu ⇒ l’Eté

  • La Terre ⇒ La saison intermédiaire (Intersaison)

  • Le Métal ⇒ l’Automne

  • L’Eau ⇒ L’Hiver

Chaque saison comporte un mouvement énergétique spécifique. Et selon l’énergétique chinoise, l’énergie vitale circule via les méridiens d’acupuncture. Ces méridiens sont des circuits, des canaux énergétiques qui traversent tout le corps. Ils propagent l’énergie de l’organe Yin ou Yang dans tout le corps, dans un mouvement circulatoire qui parcourt le corps suivant un chemin précis.

Horloge circardienne des 12 méridiens

L’énergie circule en permanence dans notre corps, assurant ainsi notre équilibre physique et émotionnel. Tous les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien de 24 heures, divisée en 12 intervalles de deux heures, durant lesquels, les organes Yin et Yang liés au méridien sont à leur niveau énergétique optimum.

Ainsi par exemple, pouvons-nous remarquer que chaque nuit, nous nous réveillons à la même heure ou que nous nous ressentons une fatigue, une gêne à un moment spécifique de la journée.

Lorsque l’énergie est bloquée, les déséquilibres physiques et/ou psychiques apparaissent.

Dans chaque loge, nous pouvons associer des méridiens précis :

  • Le Bois g Foie/Vésicule biliaire

  • Le Feu g Cœur/Intestin grêle & Maître-Cœur/Triple réchauffeur

  • La Terre g Rate/Estomac

  • Le Métal g Poumon/Gros Intestin

  • L’Eau g Rein/Vessie

Si les méridiens sont comme des lignes de force électro-magnétiques, qui propagent l’énergie de l’organe dans tout le corps, des pieds à la tête, des mains au thorax, cela explique certaines manifestations à distance des déséquilibres énergétiques d’un organe.


Bois

Le Mouvement énergétique Bois est celui de la croissance, la montée et l’extériorisation.

 

 » Après tout ce blanc, vient le vert,
Le printemps vient après l’hiver.
Après le grand froid le soleil,
Après la neige vient le nid,
Après le noir vient le réveil (…) »
Claude Roy (1915-1997)

Elément Bois

 

Feu

La tradition chinoise rattache l’été au Feu : c’est la saison de l’expansion maximum, qui vient après le repos de l’hiver et les transformations amorcées au printemps.

 

L’été est une saison qui prête au comique.
Pourquoi ? Je n’en sais rien, mais cela est. »
Gustave Flaubert (1821-1880)

Elément Feu

 

Terre

Le Mouvement Terre (centre ou milieu, est à la base de la fabrication du QI, support des autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient au centre) correspond à la Rate et à l’Intersaison.

 

Voyage au centre de la Terre
Jules Verne (1828-1905)

Elément Terre

 

Métal

Le Mouvement énergétique Métal est un mouvement de contraction vers l’intérieur, de condensation, le yang amorce sa décroissance.

 

 » Les sanglots longs des violons de l’automne blessent mon cœur d’une langueur monotone. »
Victor Hugo

⇒ Elément Métal

 

 

Eau

Le Mouvement énergétique Eau est un mouvement de gestation latente. Le Yin est à son apogée alors que le yang est caché en attendant le retour du cycle suivant.

 » En hiver la terre pleure ;
Le soleil froid, pâle et doux,
Vient tard, et part de bonne heure,
Ennuyé du rendez-vous. »
Victor Hugo (1802-1885)

 

Elément Eau

Sources

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