Gérer notre temps avec « Pomodoro »

Gérer notre temps avec « Pomodoro »

L’italien Francesco Cirillo avait des difficultés à se concentrer durant ses études universitaires. Pour solutionner ce problème, il invente la technique Pomodoro, et réussit ainsi à optimiser son temps d’étude.

Il s’agit de mettre en place des temps de travail pendant lesquels nous nous concentrons uniquement sur notre tâche (objectif), à l’aide d’un minuteur. Nous y associons des temps de pause pour permettre à notre cerveau de se reposer et à notre corps de bouger. L’alternance de périodes de concentration au travail et de « pauses détentes » améliorerait notre rendement.

Selon des études en neurosciences, notre capacité de concentration serait proche des 90 minutes. Au-delà, le cerveau se fatigue et se disperse. Sur cette plage de 90 minutes, notre attention est à son maximum après 25 minutes d’une même activité. Puis, elle baisse peu à peu, la lassitude commençant à nous envahir au bout de 75 minutes.

Créons notre bulle

Mettons en place notre « bulle de concentration » : lieu, horaire, environnement.

Eliminons toute distraction.

Listons les tâches à accomplir

Nous planifions, priorisons et définissons nos objectifs.

Choisissons la tâche à effectuer

Choisissons la tâche à réaliser : étudier un sujet, faire ses devoirs, réaliser un travail, etc.

Nous structurons nos objectifs selon des séquences de 25 minutes.

Astuce : Gardons un petit calepin à portée de la main pour noter les pensées parasites, les tâches imprévues ou les réflexions émergentes, mais qui ne sont pas liées à la tâche.

Programmons le "Pomodoro"

 

Réglons notre minuteur sur 25 min. et traitons notre tâche.

Travaillons sur la tâche jusqu’à la sonnerie.

 

 

Pour calculer ces temps, il faut utiliser une horloge dotée d’une alarme. Le créateur de cette méthode utilisait une horloge de cuisine en forme de tomate (pomodoro en italien), ce qui donna son nom à la technique. De fait, chaque 25 minutes chronométrées correspondent à un « pomodoro ».

Prenons une courte pause

Nous faisons 5 min. de pause après chaque temps d’apprentissage.

Il faut profiter de ce temps de pause pour se relaxer et déconnecter complètement de la tâche en question.

Profitons de la pause pour bouger et lever les yeux de l’écran.

Selon nos envies :

  • Etirons-nous, bougeons, dansons, chantons

  • Ecoutons de la musique…

  • Allons boire un verre d’eau

  • etc…

Répétons cette séquence 3 fois

Prenons une pause plus longue

Prenons une pause plus longue de 15 à 30 min.

Profitons de cette plus longue pause pour bouger et sortir de notre lieu de travail :

  • Allons marcher, prenons l’air, sortons nous promener…

  • Faisons des étirements,

  • Jardinons…

  • etc…

Conclusion

Progressivement nous nous habituons à travailler par tranches de 25 minutes et développons notre capacité de concentration.  A un moment donné, nous avons même parfois la surprise de pouvoir  prolonger ces intervalles de travail jusqu’à 60 à 90 minutes. Il s’agit alors de ne pas oublier de se lever et de bouger un peu.

Les « Trois Trésors » de l’être humain

Les « Trois Trésors » de l’être humain

En « Energétique chinoise », nous avons une approche holistique de l’Homme : d’une part, l’Homme est un élément de l’Univers, il fait partie d’un Tout ; et d’autre part, il est, lui-même,  appréhendé dans sa globalité. Ainsi, selon la philosophie taoïste, si l’Homme est un élément de l’Univers, il est soumis aux mêmes lois que la Nature.

Si nous considérons donc que notre corps est une représentation réduite de l’Univers, il suit alors les mêmes principes et mouvements que la nature et que tous les êtres vivants.

Cette approche présente de nombreux intérêts pour aborder les différents aspects de la personne : sur les plans physique, mental et émotionnel.

Ainsi, l’Energétique Chinoise considère qu’un organisme est constitué de trois composants fondamentaux : l’Essence, l’Energie et l’Esprit. Il s’agit des « Trois Trésors ».

  1. L’Essence (le Jing) : le corps physique, muscle, sang, l’externe, le dur.

  2. Le Qi (l’énergie ou le souffle) : il anime chaque être vivant et fonctions vitales de l’organisme.

  3. Le Shen : l’esprit, conscience, le mental et spirituel.

« L’Essence, le Qi et l’Esprit représentent aussi trois étapes différentes de la condensation du Qi : l’Essence est la forme la plus dense et la plus grossière, le Qi est plus raffiné, et l’Esprit est la forme la plus subtile et la plus immatérielle.« 

MACIOCIA. G., p. 50

Maintenir l’équilibre entre ces trois trésors est la clef pour une Vie en harmonie et pleine d’énergie.

L’Essence, le « Jing »

Le terme chinois « Jing » se traduit par « Essence ». C’est l’énergie la plus concentrée, la plus dense du corps (par opposition au Qi et au Shen qui sont progressivement plus subtils).

Parmi les « Trois Trésors », le Jing est celui qui est associé le plus étroitement à notre corps physique.

C’est le matériau de base de la formation de notre corps ; une réserve et un potentiel de Qi permettant à la vie de s’exprimer et de se développer.

« (…) l’essence est une substance plutôt précieuse que l’on doit chérir et préserver. »

MACIOCIA G., p.47

 

  • Le Jing inné ou héréditaire

Le Jing inné est l’énergie primordiale, transmise par nos parents à la conception, avant la naissance : l’Essence du Ciel Antérieur.

Il s’agit de l’énergie originelle, issue de nos parents, de nos ancêtres, de notre lignée familiale et plus généralement de toute une espèce.

Il est stocké et mis en réserve dans le Rein.

  • Le Jing acquis

Le Jing acquis se manifeste après la naissance : l’Essence du Ciel Postérieur.

Il s’agit de l’énergie développée au cours de la vie et qui évolue en fonction des interactions avec le Qi. Il provient de trois sources de Qi : l’alimentation, l’air que nous respirons et l’information que nous recevons, tout ce qui peut stimuler potentiellement nos sens.

Après notre naissance, nous produisons du Qi, du Sang et des Liquides Organiques qui vont nourrir l’ensemble de notre organisme afin d’assurer nos fonctions courantes. Le surplus est mis en en réserve, pour une petite part au niveau de chaque organe et pour l’essentiel, au niveau du Rein, avec le Jīng inné.

  • L’Essence du Rein

Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur.

Stockée dans le Rein, elle se manifeste énergétiquement au niveau des cellules et tissus du corps.

Cette énergie régit les processus de croissance du corps tels que le développement des os et des dents, des cheveux, les processus mentaux normaux et la maturité sexuelle.

Après la puberté, l’Essence contrôle la fonction reproductive et la fertilité, ainsi que la clarté de l’esprit.

Elle est présente ainsi à toutes les étapes de la vie : la naissance, l’enfance, la puberté, la maternité, la maturité et la vieillesse ; elle est associée à la capacité du corps à s’adapter au changement. L’Essence du Rein est une force vitale essentielle à la vie.

Au fur et à mesure que le corps vieillit, le Jing, hérité à la naissance, se consume progressivement.

 

La perte de Jing est accélérée par le stress et le surmenage, les excès émotionnels, les abus de drogue, de tabac et d’alcool, les blessures et la maladie, une mauvaise alimentation, l’intempérance sexuelle.

Un Jing déficient, affaibli ou encore détérioré a des effets sur notre Physique, notre Mental et n la gestion de nos Emotions.

Un Jing entretenu favorise une vie équilibrée et agréable.

Le Jing constitue la racine de notre vitalité. Il est souvent dit qu’il est « la racine de la vie ».

Le Qi, « Souffle » ou « Energie »

Le Qi est la matière, la substance fondamentale infinie, invisible qui, par ses mouvements et transformations incessants relie constitue tout ce qui est dans l’univers.

* Energie Vitale

* Activités fonctionnelles : fonctions des organes Yin et Yang, des tissus, des méridiens…

Dans le corps

  • L’énergie est une substance fondamentale, qui constitue l’organisme humain, l’énergie s’infiltre partout.

  • Si le mouvement de l’énergie cesse, les activités vitales cessent, une énergie abondante est un gage de bonne santé.

Le Qi est la force vitale invisible, intangible qui permet au corps de penser et de bouger. Le Qi donne de la vitalité au corps.

Le Qi provient de la transformation du Jing, de l’alimentation et de la respiration.

Le Qi prend des formes diverses dans le corps et assume des fonctions multiples.

  • Qi originel: il s’agit de l’Essence sous forme de Qi. C’est l’Essence qui s’est transformée en Qi.

C’est une force motrice. Qui assure et met en mouvement les activités fonctionnelles de tous les organes. Il circule dans tous les méridiens, dans tout le corps.

  • Qi des aliments: il représente le 1er stade de la transformation de la nourriture en QI. La nourriture qui arrive à l’estomac, y « mûrit et pourrit », puis elle est transformée en Qi par la Rate. Mais cette forme d’énergie n’est pas encore directement utilisable par le corps.
  • Qi complexe: il provient de l’interaction du Qi produit par la Rate, et de l’air, au niveau du Poumon. Il est plus raffiné et utilisable par le corps. Il nourrit le Cœur et le Poumon. Il renforce et facilite
    • la fonction du Poumon de contrôler le Qi et la respiration ;
    • la fonction du Cœur qui gouverne le Sang et les vaisseaux sanguins.
  • Qi vrai: c’est la phase ultime de transformation du Qi. Il circule dans les méridiens et nourrit les organes. Il a son origine au Poumon. Il se présente sous 2 formes : Qi nourricier et Qi protecteur.
  • Qi nourricier: il nourrit les organes internes et tout le corps. La circulation du Qi nourricier se fait selon une double révolution de 24h. Pendant cette marée énergétique, dans chaque méridien, l’énergie dans l’organe associé est à son maximum.
  • Qi protecteur: il circule en surface, dans la peau et protège. Il protège le corps contre les attaques climatiques (Vent, Chaleur, Froid, Humidité, Sécheresse). Il régularise la transpiration, ainsi que la température du corps.
  • Qi central: il s’agit du Qi de l’Estomac et de la Rate. Il peut aussi désigner le Qi du Ciel Postérieur issu de la nourriture.
  • Qi correct: il désigne les diverses formes de Qi qui ont pour fonction de protéger le corps contre les attaques climatiques.

Le Shen (Esprit)

Le Shen se traduit donc par « Esprit ». Il est associé à l’ensemble des dimensions intellectuelles, mentales et émotionnelles. Il correspond également à la dimension spirituelle de l’être humain. Il est ce qui relie l’homme au divin.

Le Shen c’est la conscience organisatrice, l’esprit créateur individuel, l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.

Dans la tradition chinoise le Shen siège dans le Cœur.

Le Shen, assimilé à « l’esprit », « psyché » ou « âme », est une manifestation de la nature supérieure de l’être humain.

Conclusion : Comment harmoniser nos trois trésors ?

Depuis notre conception jusqu’au moment présent, tout ce que nous avons vécu et vivons, s’inscrit dans notre Corps, notre Cœur, notre Mental.

Ainsi, toute attaque ou émotion excessive est susceptible de créer un déséquilibre énergétique qui peut entrainer un dysfonctionnement physique, mental ou émotionnel.

De façon générale, l’harmonisation des trois trésors consiste à rétablir l’harmonie de l’homme avec son environnement.

Quelques pistes pour nourrir nos trois trésors :

Nourrir le Jing

  • Prendre soin de notre alimentation : alimentation vivante, variée, et végétale (le principe des 3V en diététique).
  • Prendre soin de notre sommeil en se couchant et se levant à des heures fixes.

Nourrir le Qi

  • Pratiquer un exercice énergétique régulièrement tel que le qi gong ou le tai chi.
  • Réguler la circulation de l’énergie dans l’organisme par le Shiatsu, les massages… 

Nourrir le Shen

  • Pratiquer la Méditation, la Relaxation, la Sophrologie… Ces techniques permettent  d’entraîner son esprit à l’attention et la conscience éveillée.

  • Faire des promenades dans la nature. Se rapprocher de la nature permet de se reconnecter avec ses sensations corporelles ce qui permet d’apaiser le mental.

Sources

  • MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
  • PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
  • https://www.mieux-etre.org/Les-3-tresors-de-la-medecine-chinoise-Jing-Qi-Shen-et-l-unite-corps-esprit.html
  • https://simonbelair.ca/les-3-tresors-concept-fondamental
  • https://quanam.fr/les-3-tresors-en-mtc/
  • https://oncletao.com/trois-tresors-taoistes-san-bao-pour-harmoniser-votre-vie/
  • https://francewingchun.fr/lecorpslapratique/
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