En Shiatsu, nous nous référons non seulement à la théorie du Yin et du Yang mais aussi à celle des cinq éléments. Il s’agit d’un système utilisé en « Energétique chinoise » depuis des millénaires pour catégoriser toute chose. En effet, selon cette théorie, n’importe quel objet, n’importe quel phénomène, n’importe quelle situation peut être décrits grâce au prisme des 5 éléments.

L’« Energétique Chinoise » peut être définie comme un système de compréhension du corps selon lequel une énergie vitale nourrit nos organes et nos fonctions vitales ainsi que nos émotions et nos comportements.

En observant attentivement les phénomènes naturels ainsi que les diverses manifestations du corps, les Chinois ont établi des correspondances avec un élément. Nous en comptons 5 : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

A chaque élément correspond une saison :

  • Le Bois ⇒ le Printemps

  • Le Feu ⇒ l’Eté

  • La Terre ⇒ La saison intermédiaire (Intersaison)

  • Le Métal ⇒ l’Automne

  • L’Eau ⇒ L’Hiver

Chaque saison comporte un mouvement énergétique spécifique. Et selon l’énergétique chinoise, l’énergie vitale circule via les méridiens d’acupuncture. Ces méridiens sont des circuits, des canaux énergétiques qui traversent tout le corps. Ils propagent l’énergie de l’organe Yin ou Yang dans tout le corps, dans un mouvement circulatoire qui parcourt le corps suivant un chemin précis.

Horloge circardienne des 12 méridiens

L’énergie circule en permanence dans notre corps, assurant ainsi notre équilibre physique et émotionnel. Tous les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien de 24 heures, divisée en 12 intervalles de deux heures, durant lesquels, les organes Yin et Yang liés au méridien sont à leur niveau énergétique optimum.

Ainsi par exemple, pouvons-nous remarquer que chaque nuit, nous nous réveillons à la même heure ou que nous nous ressentons une fatigue, une gêne à un moment spécifique de la journée.

Lorsque l’énergie est bloquée, les déséquilibres physiques et/ou psychiques apparaissent.

Dans chaque loge, nous pouvons associer des méridiens précis :

  • Le Bois g Foie/Vésicule biliaire

  • Le Feu g Cœur/Intestin grêle & Maître-Cœur/Triple réchauffeur

  • La Terre g Rate/Estomac

  • Le Métal g Poumon/Gros Intestin

  • L’Eau g Rein/Vessie

Si les méridiens sont comme des lignes de force électro-magnétiques, qui propagent l’énergie de l’organe dans tout le corps, des pieds à la tête, des mains au thorax, cela explique certaines manifestations à distance des déséquilibres énergétiques d’un organe.


Bois

Le Mouvement énergétique Bois est celui de la croissance, la montée et l’extériorisation.

 

 » Après tout ce blanc, vient le vert,
Le printemps vient après l’hiver.
Après le grand froid le soleil,
Après la neige vient le nid,
Après le noir vient le réveil (…) »
Claude Roy (1915-1997)

Elément Bois

 

Feu

La tradition chinoise rattache l’été au Feu : c’est la saison de l’expansion maximum, qui vient après le repos de l’hiver et les transformations amorcées au printemps.

 

L’été est une saison qui prête au comique.
Pourquoi ? Je n’en sais rien, mais cela est. »
Gustave Flaubert (1821-1880)

Elément Feu

 

Terre

Le Mouvement Terre (centre ou milieu, est à la base de la fabrication du QI, support des autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient au centre) correspond à la Rate et à l’Intersaison.

 

Voyage au centre de la Terre
Jules Verne (1828-1905)

Elément Terre

 

Métal

Le Mouvement énergétique Métal est un mouvement de contraction vers l’intérieur, de condensation, le yang amorce sa décroissance.

 

 » Les sanglots longs des violons de l’automne blessent mon cœur d’une langueur monotone. »
Victor Hugo

⇒ Elément Métal

 

 

Eau

Le Mouvement énergétique Eau est un mouvement de gestation latente. Le Yin est à son apogée alors que le yang est caché en attendant le retour du cycle suivant.

 » En hiver la terre pleure ;
Le soleil froid, pâle et doux,
Vient tard, et part de bonne heure,
Ennuyé du rendez-vous. »
Victor Hugo (1802-1885)

 

Elément Eau

Sources

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