Quand le corps parle… et que nous ne voulons pas entendre

Portrait en clair-obscur d’un visage humain, avec plusieurs versions identiques du même visage superposées à l’intérieur de la partie sombre.

Le corps parle.

Saurons-nous l’écouter ?

Introduction

Ces derniers temps, un même constat revient souvent :
« Je suis épuisée. » 
« Je tombe malade sans arrêt. »
« Je n’ai plus d’énergie. »

Sur le moment, on attribue cela au stress, au travail, au changement de saison. Alors, on cherche des solutions rapides : examens, compléments, meilleures nuits de sommeil. On espère simplement que cela finira par passer.

Pourtant, lorsque la fatigue persiste ou que les petits maux s’enchaînent, une question mérite d’être posée : « et si le problème n’était pas uniquement physique ? »

En effet, le corps ne réagit jamais au hasard. Il alerte, il signale, il tente d’attirer notre attention — souvent bien avant que nous soyons prêts à écouter.

1/Le corps, un messager silencieux

Et si la fatigue et la maladie n’étaient pas des ennemies, mais des messages à décoder ?

Fatigue : plus qu’un manque d’énergie

Une fatigue qui ne se résout pas avec du repos

Personne marchant de dos avec les épaules voûtées, projetant une ombre allongée au sol, symbolisant la fatigue intérieure.On croit souvent que l’épuisement signifie simplement : “Je dois me reposer davantage.” ; “Je dois prendre des compléments alimentaires.” ; ou encore “Je dois tenir encore un peu, malgré la fatigue.” Pourtant, certaines formes d’épuisement persistent malgré le sommeil, le repos et les solutions immédiates.

En effet, ces signaux dépassent le corps physique : ils émergent de décisions repoussées, d’émotions retenues, de situations subies sans réaction, ou même de rôles continués par habitude ou obligation. Chaque geste quotidien peut alors se transformer en poids invisible, une tension que le corps ressent profondément et exprime à sa manière, souvent silencieusement mais avec constance.

Le corps parle… encore faut-il l’écouter

Personne absorbée par sa musique avec des écouteurs et un café, un regard pensif vers le loin, un moment d’introspection.Souvent, ces messages restent ignorés, comme si une bonne nuit ou un stimulant ponctuel pouvait tout résoudre. Mais le corps ne se trompe pas : il parle à travers la fatigue, les tensions musculaires, les douleurs légères ou les maux répétés. Il invite à ralentir, à observer les choix posés ou évités, et à reconnaître ce qui a été laissé de côté trop longtemps.

Écouter cette fatigue ne révèle pas une faiblesse. Au contraire, cela constitue un premier pas courageux vers la conscience de soi. Chaque sensation, chaque tension, chaque signe physique devient alors un précieux indicateur. Il se présente dès lors comme un signal sur lequel il faut porter son attention avant que la situation ne devienne plus lourde ou douloureuse.

Comprendre et accueillir ce langage corporel permet de reconnecter mental et physique, et de retrouver progressivement équilibre et vitalité.

Tomber malade : une stratégie inconsciente ?

Quand la maladie impose ce que l’on n’ose pas s’accorder !

Femme assise de dos sur un banc dans un environnement calme, posture immobile et contemplative, évoquant une pause introspective.Cette idée peut sembler dérangeante à entendre. Néanmoins il ne s’agit pas d’affirmer que les maladies seraient consciemment. La question invite plutôt à explorer une dimension plus subtile du lien entre corps et psyché.

Parfois, tomber malade permet simplement de s’arrêter sans avoir à se justifier ou à subir un jugement extérieur. La maladie impose une pause que l’entourage respecte davantage qu’un simple besoin de repos exprimé.

Cela évite également certaines confrontations difficiles et offre un espace de réflexion avant de prendre des décisions importantes. Dans ce contexte, le corps obtient ce que le mental refuse d’accorder : une pause nécessaire, bienfaisante et sécurisante.

Le corps comme allié silencieux

Cette interruption offre un temps précieux pour ralentir et observer ce qui se joue intérieurement, sans pression ni culpabilité. Elle permet de réfléchir aux choix que l’on repousse, tout en restant dans un cadre familier et protecteur. Le corps agit alors comme un allié silencieux, invitant à prendre soin de soi et à écouter ses besoins profonds.

Il ne s’agit pas de culpabiliser, mais d’accueillir ces signaux avec bienveillance et d’en explorer le sens avec attention. Cette hypothèse ne constitue pas une vérité absolue, mais elle mérite d’être explorée pour mieux comprendre le langage intérieur du corps.

2/Les mécanismes invisibles de protection

Parfois, le refus de changer et les signaux du corps racontent la même histoire : celle de notre protection intérieure.

Le refus de se remettre en question

Reconnaître ce qui ne va plus

Se remettre en question n’est jamais confortable. Cette démarche exige lucidité, honnêteté et une certaine dose de courage intérieur. Elle demande aussi d’accepter de ne pas toujours avoir fait les choix les plus justes pour soi.

  • Deux silhouettes humaines tournées l’une vers l’autre mais dos à dos, symbolisant le refus de dialogue ou d’introspection.Reconnaître un décalage entre sa vie actuelle et ses besoins profonds, c’est admettre que certains choix ne correspondent plus à soi. Cette vérité dérange, car elle oblige à revoir ce qui semblait stable.
  • Admettre que l’on s’est oublié ou mis de côté, c’est reconnaître les renoncements et les compromis accumulés au fil du temps. Peu à peu, une tension silencieuse s’installe.
  • Accepter qu’une relation épuise demande du courage. Cela peut conduire à poser des limites et à réorganiser sa vie.
  • Constater qu’un travail ne convient plus ouvre une période d’incertitude. Pourtant, cette prise de conscience révèle souvent un besoin d’évolution.

Face à ces prises de conscience, le mental active naturellement des mécanismes de défense. Il préfère accuser l’extérieur, les circonstances ou les autres plutôt que d’examiner l’inconfort intérieur.

Cette stratégie protège l’équilibre apparent, mais elle maintient le désalignement en arrière-plan. L’inconfort ne disparaît pas, il se déplace.

Quand le corps devient messager

Une personne se tient debout, tenant un drapeau blanc. Le drapeau symbolise un appel à l’aide ou le besoin de faire une pause. L’image évoque le lâcher-prise, la vulnérabilité et la nécessité d’écouter ses signaux intérieurs pour retrouver équilibre et sérénité.Cependant, ce qui n’est pas reconnu mentalement cherche souvent une autre voie d’expression. Le corps devient alors l’espace où se manifeste ce conflit intérieur.

La fatigue s’installe, les douleurs deviennent diffuses, les infections se répètent, le sommeil se fragilise. Le corps ralentit ainsi un rythme que la volonté refuse encore de modifier. Il impose une pause que l’esprit n’a pas su s’autoriser.

Il ne punit pas, il régule. De même, il ne trahit pas, il signale qu’un ajustement devient nécessaire. Ainsi, plus l’écoute tarde, plus le message risque de s’intensifier.

Le corps ne nous trahit pas

Des signaux pour nous guider

Silhouette humaine stylisée en mouvement, entourée de flux lumineux et de couleurs variées représentant les signaux corporels et l’énergie intérieure.

Le corps ne nous trahit jamais ; au contraire, il envoie constamment des signaux subtils qui nous guident vers un équilibre naturel et vital.

La fatigue, les tensions, les douleurs, ainsi que certaines émotions que nous négligeons deviennent autant de signaux que le corps utilise pour attirer notre attention. Ils sont là pour nous rappeler que nous ne pouvons pas tout contrôler sans écouter ses messages.

Nous avons appris à fonctionner sous pression, à performer sans relâche, à tenir face aux exigences quotidiennes, et à gérer chaque situation avec discipline et rigueur. Pourtant, le corps ne se comporte pas comme une simple machine que l’on peut pousser indéfiniment. Il agit comme un système intelligent, complexe et adaptable, qui cherche toujours l’harmonie et le bien-être.

Quand écouter devient vital

« Quand on tire trop sur la ficelle, elle casse ! » Cette image illustre parfaitement la réalité : lorsqu’on cesse de l’écouter attentivement, il amplifie ses signaux, parfois par la douleur, parfois par la fatigue, afin de nous alerter qu’un changement est nécessaire.

Une personne assise, la tête baissée, montre des signes d’épuisement sur un canapé, tandis qu’une autre personne l’écoute attentivement. L’image illustre la vulnérabilité et la nécessité d’accueillir les signaux de son corps pour se protéger et se régénérer.Ces signaux ne sont jamais là pour nous punir ; au contraire, ils protègent notre organisme, nous rappelant qu’il est essentiel de prendre soin de nous. Ainsi, la fatigue devient plus intense, les symptômes apparaissent plus fréquemment, et chaque malaise se révèle comme un guide précieux, incitant à ralentir, à respirer et à rétablir l’équilibre intérieur que notre corps réclame.

En conclusion

Un personnage ébauché en fils symbolise le corps et l’esprit qui se dessinent peu à peu, à travers les signaux de fatigue et les messages intérieurs.La fatigue n’est pas toujours un poids à subir. Parfois, elle se fait messagère, subtile mais insistante, nous invitant à ralentir, à observer notre rythme, et à écouter ce que nous avons trop longtemps ignoré ou négligé.

La maladie, elle aussi, n’apparaît pas toujours par hasard. Elle peut devenir un arrêt nécessaire, un signal clair que notre corps et notre esprit réclament un rééquilibrage, un temps de repos, ou un changement profond dans nos habitudes et nos priorités.

Peut-être que la véritable question n’est pas : « Comment faire pour ne plus être fatigué ? »

Mais plutôt : « Qu’est-ce que cette fatigue cherche à me montrer ? »

« Qu’est-ce que mon corps et mon esprit tentent de me faire comprendre ?« 

« Quelles transformations m’invitent-elles à engager pour retrouver mon équilibre intérieur et ma vitalité ? »

Le shiatsu, le mieux-être au bout des pouces !

Le shiatsu, le mieux-être au bout des pouces !

Le shiatsu est un massage énergétique d’origine japonaise basé sur la médecine traditionnelle chinoise. Il part du principe que le corps est parcouru par un réseau de méridiens véhiculant notre énergie vitale.

Le shiatsu est avant tout destiné à prévenir la maladie : « il vaut mieux prévenir que guérir ». Il est à cet égard générateur de bonne santé et stimule les défenses de l’organisme.

Bienfaits :

Le Shiatsu contribue à :

  • Réduire le stress et les tensions tant physiques qu’émotionnelles,
  • Stimuler et renforcer le système d’autodéfense de l’organisme,
  • Équilibrer le système énergétique dans sa globalité.

Il est, en premier lieu, une méthode de relaxation, d’aide à la personne et de bien-être s’inscrivant dans le domaine de la prévention. C’est donc une technique complémentaire.

Domaines :

  • Agit bénéfiquement sur les problèmes d’ordre physique et psychique.
  • Élimine la fatigue, restaure le sommeil, régule l’humeur.
  • Agit positivement sur le relâchement du système nerveux, lié au stress et au surmenage.
  • Apaise les émotions et éclaircit le mental.
  • Soulage un bon nombre de douleurs en libérant le corps de ses tensions.
  • Augmente la concentration, la mémoire, la confiance en soi, le lâcher prise.

Qui peut en bénéficier ?

Le Shiatsu s’adresse à tous ceux, quel que soit leur âge, désirant maintenir ou développer un niveau optimal de bien-être, physique, psychique et émotionnel. Cependant, en cas de pathologie, un avis du corps médical est nécessaire.

Les séances de Shiatsu peuvent, en effet, compléter le travail effectué par d’autres professionnels de la santé tels qu’ostéopathes, physiothérapeutes, homéopathes, acupuncteurs, psychiatres et psychologues.

Déroulement d’une séance de shiatsu

Vous restez habillé, en tenue souple de préférence en fibre naturelle, allongé sur un futon (sorte de matelas) posé sur le sol.

La séance peut également se dérouler en position assise si vous ne supportez pas la position couchée.

Durée d’une séance : environ 1h.

Nombre de séances : plus les séances de Shiatsu sont régulières et plus le bienfait augmente.

Le shiatsu ne se substitue pas à la médecine occidentale, mais peut se présenter plutôt comme un complément. Donc, Il ne dispense pas d’un avis médical et sa pratique peut ainsi être contre-indiquée dans certaines situation.

Pour plus d’informations, contactez-moi :

07 81 87 97 15

kaluxia31@gmail.com

Mémo sur le « lumbago »

Mémo sur le « lumbago »

Sources :

  • AMELI. Le mal de dos dans les secteurs les plus touchés. AMELI; 29/12/2020.
    Disponible sur : https://www.ameli.fr/entreprise/sante-travail/risques/mal-dos/secteurs
  • Haute Autorité de santé. Fiche Mémo – Prise en charge du patient présentant une lombalgie commune. HAS, Mars 2019. p. 1. Disponible sur : https://www.has-sante.fr/jcms/c_2961499/fr/prise-en-charge-du-patient-presentant-une-lombalgie-commune
  • https://www.ameli.fr/medecin/sante-prevention/pathologies/lombalgies/favoriser-maintien-activite-professionnelle
  • https://www.santemagazine.fr/sante/fiche-maladie/lumbago-177185
  • https://www.shiatsu-france.com/article-le-shiatsu-pour-soulager-les-douleurs-au-dos.html
  • https://www.shiatsu-france.com/article-engage-contre-le-mal-de-dos.html
  • https://shiatsumeiho.wordpress.com/2019/08/01/5-raisons-de-soigner-la-lombalgie-par-le-shiatsu/
Les « Trois Trésors » de l’être humain

Les « Trois Trésors » de l’être humain

En « Energétique chinoise », nous avons une approche holistique de l’Homme : d’une part, l’Homme est un élément de l’Univers, il fait partie d’un Tout ; et d’autre part, il est, lui-même,  appréhendé dans sa globalité. Ainsi, selon la philosophie taoïste, si l’Homme est un élément de l’Univers, il est soumis aux mêmes lois que la Nature.

Si nous considérons donc que notre corps est une représentation réduite de l’Univers, il suit alors les mêmes principes et mouvements que la nature et que tous les êtres vivants.

Cette approche présente de nombreux intérêts pour aborder les différents aspects de la personne : sur les plans physique, mental et émotionnel.

Ainsi, l’Energétique Chinoise considère qu’un organisme est constitué de trois composants fondamentaux : l’Essence, l’Energie et l’Esprit. Il s’agit des « Trois Trésors ».

  1. L’Essence (le Jing) : le corps physique, muscle, sang, l’externe, le dur.

  2. Le Qi (l’énergie ou le souffle) : il anime chaque être vivant et fonctions vitales de l’organisme.

  3. Le Shen : l’esprit, conscience, le mental et spirituel.

« L’Essence, le Qi et l’Esprit représentent aussi trois étapes différentes de la condensation du Qi : l’Essence est la forme la plus dense et la plus grossière, le Qi est plus raffiné, et l’Esprit est la forme la plus subtile et la plus immatérielle.« 

MACIOCIA. G., p. 50

Maintenir l’équilibre entre ces trois trésors est la clef pour une Vie en harmonie et pleine d’énergie.

L’Essence, le « Jing »

Le terme chinois « Jing » se traduit par « Essence ». C’est l’énergie la plus concentrée, la plus dense du corps (par opposition au Qi et au Shen qui sont progressivement plus subtils).

Parmi les « Trois Trésors », le Jing est celui qui est associé le plus étroitement à notre corps physique.

C’est le matériau de base de la formation de notre corps ; une réserve et un potentiel de Qi permettant à la vie de s’exprimer et de se développer.

« (…) l’essence est une substance plutôt précieuse que l’on doit chérir et préserver. »

MACIOCIA G., p.47

 

  • Le Jing inné ou héréditaire

Le Jing inné est l’énergie primordiale, transmise par nos parents à la conception, avant la naissance : l’Essence du Ciel Antérieur.

Il s’agit de l’énergie originelle, issue de nos parents, de nos ancêtres, de notre lignée familiale et plus généralement de toute une espèce.

Il est stocké et mis en réserve dans le Rein.

  • Le Jing acquis

Le Jing acquis se manifeste après la naissance : l’Essence du Ciel Postérieur.

Il s’agit de l’énergie développée au cours de la vie et qui évolue en fonction des interactions avec le Qi. Il provient de trois sources de Qi : l’alimentation, l’air que nous respirons et l’information que nous recevons, tout ce qui peut stimuler potentiellement nos sens.

Après notre naissance, nous produisons du Qi, du Sang et des Liquides Organiques qui vont nourrir l’ensemble de notre organisme afin d’assurer nos fonctions courantes. Le surplus est mis en en réserve, pour une petite part au niveau de chaque organe et pour l’essentiel, au niveau du Rein, avec le Jīng inné.

  • L’Essence du Rein

Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur.

Stockée dans le Rein, elle se manifeste énergétiquement au niveau des cellules et tissus du corps.

Cette énergie régit les processus de croissance du corps tels que le développement des os et des dents, des cheveux, les processus mentaux normaux et la maturité sexuelle.

Après la puberté, l’Essence contrôle la fonction reproductive et la fertilité, ainsi que la clarté de l’esprit.

Elle est présente ainsi à toutes les étapes de la vie : la naissance, l’enfance, la puberté, la maternité, la maturité et la vieillesse ; elle est associée à la capacité du corps à s’adapter au changement. L’Essence du Rein est une force vitale essentielle à la vie.

Au fur et à mesure que le corps vieillit, le Jing, hérité à la naissance, se consume progressivement.

 

La perte de Jing est accélérée par le stress et le surmenage, les excès émotionnels, les abus de drogue, de tabac et d’alcool, les blessures et la maladie, une mauvaise alimentation, l’intempérance sexuelle.

Un Jing déficient, affaibli ou encore détérioré a des effets sur notre Physique, notre Mental et n la gestion de nos Emotions.

Un Jing entretenu favorise une vie équilibrée et agréable.

Le Jing constitue la racine de notre vitalité. Il est souvent dit qu’il est « la racine de la vie ».

Le Qi, « Souffle » ou « Energie »

Le Qi est la matière, la substance fondamentale infinie, invisible qui, par ses mouvements et transformations incessants relie constitue tout ce qui est dans l’univers.

* Energie Vitale

* Activités fonctionnelles : fonctions des organes Yin et Yang, des tissus, des méridiens…

Dans le corps

  • L’énergie est une substance fondamentale, qui constitue l’organisme humain, l’énergie s’infiltre partout.

  • Si le mouvement de l’énergie cesse, les activités vitales cessent, une énergie abondante est un gage de bonne santé.

Le Qi est la force vitale invisible, intangible qui permet au corps de penser et de bouger. Le Qi donne de la vitalité au corps.

Le Qi provient de la transformation du Jing, de l’alimentation et de la respiration.

Le Qi prend des formes diverses dans le corps et assume des fonctions multiples.

  • Qi originel: il s’agit de l’Essence sous forme de Qi. C’est l’Essence qui s’est transformée en Qi.

C’est une force motrice. Qui assure et met en mouvement les activités fonctionnelles de tous les organes. Il circule dans tous les méridiens, dans tout le corps.

  • Qi des aliments: il représente le 1er stade de la transformation de la nourriture en QI. La nourriture qui arrive à l’estomac, y « mûrit et pourrit », puis elle est transformée en Qi par la Rate. Mais cette forme d’énergie n’est pas encore directement utilisable par le corps.
  • Qi complexe: il provient de l’interaction du Qi produit par la Rate, et de l’air, au niveau du Poumon. Il est plus raffiné et utilisable par le corps. Il nourrit le Cœur et le Poumon. Il renforce et facilite
    • la fonction du Poumon de contrôler le Qi et la respiration ;
    • la fonction du Cœur qui gouverne le Sang et les vaisseaux sanguins.
  • Qi vrai: c’est la phase ultime de transformation du Qi. Il circule dans les méridiens et nourrit les organes. Il a son origine au Poumon. Il se présente sous 2 formes : Qi nourricier et Qi protecteur.
  • Qi nourricier: il nourrit les organes internes et tout le corps. La circulation du Qi nourricier se fait selon une double révolution de 24h. Pendant cette marée énergétique, dans chaque méridien, l’énergie dans l’organe associé est à son maximum.
  • Qi protecteur: il circule en surface, dans la peau et protège. Il protège le corps contre les attaques climatiques (Vent, Chaleur, Froid, Humidité, Sécheresse). Il régularise la transpiration, ainsi que la température du corps.
  • Qi central: il s’agit du Qi de l’Estomac et de la Rate. Il peut aussi désigner le Qi du Ciel Postérieur issu de la nourriture.
  • Qi correct: il désigne les diverses formes de Qi qui ont pour fonction de protéger le corps contre les attaques climatiques.

Le Shen (Esprit)

Le Shen se traduit donc par « Esprit ». Il est associé à l’ensemble des dimensions intellectuelles, mentales et émotionnelles. Il correspond également à la dimension spirituelle de l’être humain. Il est ce qui relie l’homme au divin.

Le Shen c’est la conscience organisatrice, l’esprit créateur individuel, l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.

Dans la tradition chinoise le Shen siège dans le Cœur.

Le Shen, assimilé à « l’esprit », « psyché » ou « âme », est une manifestation de la nature supérieure de l’être humain.

Conclusion : Comment harmoniser nos trois trésors ?

Depuis notre conception jusqu’au moment présent, tout ce que nous avons vécu et vivons, s’inscrit dans notre Corps, notre Cœur, notre Mental.

Ainsi, toute attaque ou émotion excessive est susceptible de créer un déséquilibre énergétique qui peut entrainer un dysfonctionnement physique, mental ou émotionnel.

De façon générale, l’harmonisation des trois trésors consiste à rétablir l’harmonie de l’homme avec son environnement.

Quelques pistes pour nourrir nos trois trésors :

Nourrir le Jing

  • Prendre soin de notre alimentation : alimentation vivante, variée, et végétale (le principe des 3V en diététique).
  • Prendre soin de notre sommeil en se couchant et se levant à des heures fixes.

Nourrir le Qi

  • Pratiquer un exercice énergétique régulièrement tel que le qi gong ou le tai chi.
  • Réguler la circulation de l’énergie dans l’organisme par le Shiatsu, les massages… 

Nourrir le Shen

  • Pratiquer la Méditation, la Relaxation, la Sophrologie… Ces techniques permettent  d’entraîner son esprit à l’attention et la conscience éveillée.

  • Faire des promenades dans la nature. Se rapprocher de la nature permet de se reconnecter avec ses sensations corporelles ce qui permet d’apaiser le mental.

Sources

  • MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
  • PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
  • https://www.mieux-etre.org/Les-3-tresors-de-la-medecine-chinoise-Jing-Qi-Shen-et-l-unite-corps-esprit.html
  • https://simonbelair.ca/les-3-tresors-concept-fondamental
  • https://quanam.fr/les-3-tresors-en-mtc/
  • https://oncletao.com/trois-tresors-taoistes-san-bao-pour-harmoniser-votre-vie/
  • https://francewingchun.fr/lecorpslapratique/
Qi, « Souffle », « Energie »

Qi, « Souffle », « Energie »

5 fonctions essentielles du Qi

Sources :

MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015

ODOUL Michel, Dis-moi où tu as mal je te dirais pourquoi ? Ed. Albin Michel, 2022

PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019

https://laviedesidees.fr/La-culture-du-Qi.html

Sur le chemin de l’énergétique chinoise

Sur le chemin de l’énergétique chinoise

En Shiatsu, nous nous référons non seulement à la théorie du Yin et du Yang mais aussi à celle des cinq éléments. Il s’agit d’un système utilisé en « Energétique chinoise » depuis des millénaires pour catégoriser toute chose. En effet, selon cette théorie, n’importe quel objet, n’importe quel phénomène, n’importe quelle situation peut être décrits grâce au prisme des 5 éléments.

L’« Energétique Chinoise » peut être définie comme un système de compréhension du corps selon lequel une énergie vitale nourrit nos organes et nos fonctions vitales ainsi que nos émotions et nos comportements.

En observant attentivement les phénomènes naturels ainsi que les diverses manifestations du corps, les Chinois ont établi des correspondances avec un élément. Nous en comptons 5 : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

A chaque élément correspond une saison :

  • Le Bois ⇒ le Printemps

  • Le Feu ⇒ l’Eté

  • La Terre ⇒ La saison intermédiaire (Intersaison)

  • Le Métal ⇒ l’Automne

  • L’Eau ⇒ L’Hiver

Chaque saison comporte un mouvement énergétique spécifique. Et selon l’énergétique chinoise, l’énergie vitale circule via les méridiens d’acupuncture. Ces méridiens sont des circuits, des canaux énergétiques qui traversent tout le corps. Ils propagent l’énergie de l’organe Yin ou Yang dans tout le corps, dans un mouvement circulatoire qui parcourt le corps suivant un chemin précis.

Horloge circardienne des 12 méridiens

L’énergie circule en permanence dans notre corps, assurant ainsi notre équilibre physique et émotionnel. Tous les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien de 24 heures, divisée en 12 intervalles de deux heures, durant lesquels, les organes Yin et Yang liés au méridien sont à leur niveau énergétique optimum.

Ainsi par exemple, pouvons-nous remarquer que chaque nuit, nous nous réveillons à la même heure ou que nous nous ressentons une fatigue, une gêne à un moment spécifique de la journée.

Lorsque l’énergie est bloquée, les déséquilibres physiques et/ou psychiques apparaissent.

Dans chaque loge, nous pouvons associer des méridiens précis :

  • Le Bois g Foie/Vésicule biliaire

  • Le Feu g Cœur/Intestin grêle & Maître-Cœur/Triple réchauffeur

  • La Terre g Rate/Estomac

  • Le Métal g Poumon/Gros Intestin

  • L’Eau g Rein/Vessie

Si les méridiens sont comme des lignes de force électro-magnétiques, qui propagent l’énergie de l’organe dans tout le corps, des pieds à la tête, des mains au thorax, cela explique certaines manifestations à distance des déséquilibres énergétiques d’un organe.


Bois

Le Mouvement énergétique Bois est celui de la croissance, la montée et l’extériorisation.

 

 » Après tout ce blanc, vient le vert,
Le printemps vient après l’hiver.
Après le grand froid le soleil,
Après la neige vient le nid,
Après le noir vient le réveil (…) »
Claude Roy (1915-1997)

Elément Bois

 

Feu

La tradition chinoise rattache l’été au Feu : c’est la saison de l’expansion maximum, qui vient après le repos de l’hiver et les transformations amorcées au printemps.

 

L’été est une saison qui prête au comique.
Pourquoi ? Je n’en sais rien, mais cela est. »
Gustave Flaubert (1821-1880)

Elément Feu

 

Terre

Le Mouvement Terre (centre ou milieu, est à la base de la fabrication du QI, support des autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient au centre) correspond à la Rate et à l’Intersaison.

 

Voyage au centre de la Terre
Jules Verne (1828-1905)

Elément Terre

 

Métal

Le Mouvement énergétique Métal est un mouvement de contraction vers l’intérieur, de condensation, le yang amorce sa décroissance.

 

 » Les sanglots longs des violons de l’automne blessent mon cœur d’une langueur monotone. »
Victor Hugo

⇒ Elément Métal

 

 

Eau

Le Mouvement énergétique Eau est un mouvement de gestation latente. Le Yin est à son apogée alors que le yang est caché en attendant le retour du cycle suivant.

 » En hiver la terre pleure ;
Le soleil froid, pâle et doux,
Vient tard, et part de bonne heure,
Ennuyé du rendez-vous. »
Victor Hugo (1802-1885)

 

Elément Eau

Sources